其实，在传统中国，只要是读书人，一般都算是儒生，因为他们读的主要是“四书”“五经”，受的是儒家教育，相信孔夫子所说的那一套。《儒林外史》描写的，林林总总，不都算“儒”吗？这是最广义的儒家。

所以虽然讨论了那么多，写了那么多的文章，什么是儒家却并不清楚。我今天是提问题，让大家注意这个概念，搞哲学的都喜欢重概念，提问题，但答案常常是错的。我的答案可能也如此。

我认为儒学是已融化在中华民族——称其为汉族、华人也好——的行为、生活、思想、感情的某种定势、模式，我称之为“文化心理结构”。我认为儒家最重要的是这个深层结构。

农民一直占中国人口的大多数，到现在还是一样。他们不一定知道孔夫子，也不拜孔夫子。但他们的生活方式、人生态度、价值取向、思想方式、情感表达，全部都受儒家影响。他们重视家庭生活、孝顺父母、祭拜祖先，慎终追远，这都是儒家思想，尽管他们本身不一定知道。他们的人生态度、生活方式，就是要很勤奋、不偷懒。所以，华人不管在哪里，一直都很勤快，都能够生根发展。印度的和尚是化缘过日子的，中国的和尚当然也化缘，但更强调自力更生，寺院有自己的土地，和尚本身也要干活。宋朝的百丈清规规定“一日不作，一日不食”，这恐怕就是儒家渗透进去了的。佛教讲爱护众生，挖土会杀害生命，也是罪过呀！儒家就没有这个问题，所以，一般农民、和尚不拜孔夫子，但还是接受了儒家。

中国人的价值观念非常重视此生，虽然也祭拜鬼神，其实是一个世界，天堂、地狱等等另一个世界事实上是为这个世界服务的。拜神求佛，是为了保平安、求发财、长寿，这与基督教是不一样的，所以，我说中国的神不只救灵魂，更重要是救**。有些宗教强调拯救灵魂，甚至认为必须折磨**才能得救，走入黑暗才能得救。但儒家不然，儒家不特别重视纯灵魂的拯救，我开玩笑说，中国人的负担很重，死了还有责任，保护活在世间的子子孙孙，死了也还是属于此世间的。这不是道家，也不是佛家的东西。但这些东西现在还保存下来，是重要的方面。

所以，我重视儒家，并不是因为它死了，要把它救活。以牟宗三为代表的现代新儒家说儒家死掉了，要救。我觉得情况恰好相反，正因为它还活着，我们才重视，要把无意识的变成意识的。老实说，如果真死了，凭几个知识分子是救不活的。

因此，儒学不能变成深奥难懂的哲学理论，变成少数人的东西，那意义不大，也失去了儒家的基本精神。儒家的基本精神恰好在于它对塑造民族的文化心理结构起了很大的作用。

中国人是很实际的，两个人吵架，调解人总说算了吧、算了吧！并不讲谁对谁错，和解了就行，不吵了就行。我小时感到奇怪，总要说个谁是谁非，到底是你对还是我对嘛！西方就不一样了，经常要上法庭，找律师，搞个是非判决，但上法庭有时搞得两败俱伤、人财两空。中国人一般不大愿意打官司，请中间人这边跑跑、那边跑跑，调解了事，以和为贵，是非不必要搞得太清楚!这倒是真正的儒家精神。

到底什么是“儒学”，我现在把这个问题提出来。上面自己的看法、意见也并非完全没有根据。梁漱溟先生说：“孔子的学说不是一种思想，而是一种生活。”这句话看来简单，其实十分深刻。我上面所说的其实也就是这个意思。

儒家的重要性，即是在它塑造华人的生活方式、人生态度和价值观念上。儒家与其他的生活方式、价值观念相比当然也有它的弱点。《儒林外史》里的那些儒生不就很丑陋吗？五四以来对儒家不是批判的很多吗？不是说“丑陋的中国人”吗？我愿再次强调，任何一种文化都有它的长处、短处，儒家也是一样。有人说儒家是最好的，明天就能拯救全世界。我看是头脑发烧。我们要认识到自己的长处、短处，它们不仅是书本、理论的东西，而是存在民族身上的活生生的长处、短处或缺点，你只要认识它，意识到它，你才可能知道怎么样去发挥长处，改变弱点。要不然你怎能改？怎能前进？我觉得研究儒学的意义就在此。从这个角度去回答“什么是儒学”，不是更有意思、更为重要吗？

（※节选自《杂著集·为儒学的未来把脉》，1996年）